Eksamen: PSP5830 | Semester: Høst 2025 | Varighet: 5 timer
Vekting: Lesing ca. 25 % | Skriving ca. 75 %
«El laberinto del fauno» de Guillermo del Toro constituye una obra maestra que trasciende los límites del género fantástico. Ambientada en la España de la posguerra, la película entrelaza magistralmente la brutalidad del franquismo con el mundo mítico de la joven Ofelia.
Lo que distingue a esta obra es su capacidad para utilizar la fantasía no como evasión, sino como forma de resistencia. Mientras el capitán Vidal encarna la violencia del poder autoritario, el laberinto representa la posibilidad de imaginar un mundo más justo.
La fotografía de Guillermo Navarro y la banda sonora de Javier Navarrete crean una atmósfera que oscila entre lo onírico y lo terrorífico. Una película imprescindible para quien desee comprender cómo el cine puede iluminar los capítulos más oscuros de la historia.
El cambio climático no afecta a todos por igual. En América Latina, las comunidades indígenas y las poblaciones rurales más vulnerables sufren de manera desproporcionada las consecuencias de un problema que, en gran medida, no han causado. Esta paradoja constituye una de las mayores injusticias de nuestro tiempo.
Como evidencia el texto 2, países como Guatemala, Honduras y Bolivia experimentan sequías cada vez más severas que amenazan la seguridad alimentaria de millones de personas. Simultáneamente, la deforestación del Amazonas –el «pulmón del planeta»– continúa a un ritmo alarmante, impulsada por intereses económicos que priorizan el beneficio a corto plazo.
Sin embargo, sería reduccionista presentar a América Latina únicamente como víctima. La región también alberga algunos de los movimientos ambientalistas más innovadores del mundo. El concepto del «buen vivir» (sumak kawsay), de origen quechua, propone una relación armónica entre el ser humano y la naturaleza que podría inspirar un modelo de desarrollo alternativo.
En definitiva, abordar la crisis climática exige reconocer que no se trata solo de un problema ambiental, sino de un desafío profundamente ligado a la justicia social y a la desigualdad histórica.
«Los límites de mi lenguaje son los límites de mi mundo», escribió Wittgenstein. Esta afirmación cobra un significado particular cuando reflexionamos sobre el papel del español como lengua global y las tensiones que ello genera.
Con más de 500 millones de hablantes nativos, el español es mucho más que un instrumento de comunicación: es un territorio de poder, identidad y memoria colectiva. Sin embargo, dentro de este vasto territorio lingüístico coexisten realidades muy distintas. El español de un académico madrileño difiere enormemente del de un campesino oaxaqueño, y ambas variantes reflejan historias, jerarquías y visiones del mundo diferentes.
La Real Academia Española ha ejercido tradicionalmente un papel normativo que algunos consideran necesario para la cohesión del idioma, pero que otros critican como una forma de neocolonialismo lingüístico. ¿Quién decide qué español es «correcto»? ¿Es legítimo que una institución europea establezca las normas de una lengua que pertenece mayoritariamente a América Latina?
Estas preguntas no son meramente académicas. Las lenguas indígenas de América Latina –el quechua, el náhuatl, el guaraní– han sido históricamente marginadas en favor del español, un idioma impuesto durante la colonización. Recuperar y valorar estas lenguas no solo es un acto de justicia histórica, sino también una forma de preservar conocimientos y cosmovisiones irreemplazables.
Desde mi experiencia como estudiante de español en Noruega, he comprendido que aprender un idioma implica mucho más que memorizar vocabulario y reglas gramaticales. Implica sumergirse en una forma de pensar, de sentir y de estar en el mundo que cuestiona nuestras certezas.
Quizá el verdadero valor de aprender español resida precisamente en eso: en descubrir que nuestro mundo no es el único posible.
El poema «Walking Around» de Pablo Neruda representa una ruptura radical con la poesía lírica tradicional. A través de imágenes surrealistas y un tono de profunda desolación, Neruda expresa el hastío existencial del individuo moderno atrapado en una sociedad alienante.
Desde el verso inicial –«Sucede que me canso de ser hombre»–, el poeta establece un pacto de honestidad brutal con el lector. La elección del verbo «suceder» es significativa: no se trata de una decisión consciente, sino de algo que acontece, que se impone al sujeto lírico sin que pueda evitarlo.
Las imágenes que pueblan el poema –«peluquerías que huelen a llanto», «ascensores con dientes»– transforman lo cotidiano en pesadilla, revelando la violencia oculta bajo la superficie de la normalidad. Neruda recurre a la sinestesia y a la personificación para construir un paisaje urbano que es, simultáneamente, exterior e interior.
Resulta significativo que este poema pertenezca a «Residencia en la tierra» (1935), obra escrita durante la estancia de Neruda como cónsul en Asia. El desarraigo geográfico y cultural del poeta se proyecta en un lenguaje que desmonta las convenciones de lo «poético» para expresar una verdad emocional más profunda.
En conclusión, «Walking Around» trasciende su contexto histórico para ofrecer una reflexión universal sobre la fatiga de existir en un mundo que nos resulta ajeno.